हमारे मंच का यातायात: गोडोट की प्रतीक्षा क्यों?

इस साल के अंत में, 1999, जिसका अर्थ है कि इस सदी के अंत में, सैमुअल बेकेट को दस साल हो चुके होंगे। यदि बेकेट्स एंडगेम के क्लोव, इस निबंध को लिख रहे होते तो वे कहते कि सदी “समाप्त हो गई है, यह समाप्त हो चुकी है, लगभग समाप्त हो चुकी है, इसे लगभग समाप्त होना चाहिए।” पेरिस में नाटककार की कब्रगाह का दौरा करने के लिए यह सही समय लग रहा था, जिसकी प्रतीक्षा के लिए गोडोट को हाल ही में 800 नाटककारों, अभिनेताओं, निर्देशकों और पत्रकारों के ब्रिटिश रॉयल नेशनल थिएटर पोल में 20 वीं शताब्दी का सबसे महत्वपूर्ण अंग्रेजी भाषा का नाटक चुना गया था। और यह पूछने का सही समय लगता है कि वेटिंग फॉर गोडोट क्यों?

आयरिशमैन बेकेट का 22 दिसंबर, 1989 को पेरिस में निधन हो गया, जहां उन्होंने अपना अधिकांश जीवन व्यतीत किया। द न्यू यॉर्क टाइम्स ने 27 दिसंबर तक फ्रंट-पेज हेडलाइन के साथ मौत की रिपोर्ट नहीं की, “सैमुअल बेकेट 83 पर मर चुका है; उसका ‘गोडोट’ चेंजेड थिएटर।” बेकेट के परिवार ने उनकी बीमारी और मृत्यु को गुप्त रखा और अंतिम संस्कार निजी था। एक बड़े सार्वजनिक अंतिम संस्कार से बचना – और यह बेकेट के महत्व और उनके कई निजी मित्रों के कारण बहुत बड़ा होता – एक प्रवक्ता के अनुसार “वह क्या चाहते थे”। सत्य। एक बहुत ही निजी व्यक्ति जो धूमधाम और अविश्वसनीय लोकप्रियता से परहेज करता था, बेकेट ने सिमेटियर मोंटपर्नासे में शांत दफन को मंजूरी दे दी होगी। जेम्स नोल्सन, बेकेट की अपनी असाधारण जीवनी में, रिपोर्ट करते हैं कि अंतिम संस्कार के बाद हफ्तों तक, सैकड़ों लोग कई भाषाओं में फूलों और संदेशों के साथ कब्र पर आए। जब मैं एक बादल पेरिस दोपहर में कब्रगाह का दौरा किया, तो कोई भी नहीं था, और साइट के सामने एक छोटे से बोने की मशीन में एक फूल मुरझाया और झुका हुआ था, जो उचित लग रहा था। उसी तरह उनके आयताकार स्लैब की सादगी, जमीन पर सपाट (और आसानी से छूट गई, जो मैंने पहली बार में की थी), केवल नाम और तारीखों के साथ खुदा-उनकी पत्नी “सुज़ैन बेकेट, नी डेचेवॉक्स ड्यूमसनिल, 1900-1989,” फिर एक स्थान, फिर “सैमुअल बेकेट, 1906-1989।” न्यूनतम, मामूली, ऊंचे, अधिक विशाल स्मारकों से घिरा हुआ है जिसमें पत्थरों के लिए कई शब्द हैं। कब्रिस्तान अपने आप में कई कंक्रीट सड़कों से घिरा हुआ था, और कब्रों के साथ घास उगाने के लिए बहुत भीड़ थी। एक ठंडी जगह, शायद ही भावना के लिए अनुमति दे, और यह उस लेखक के लिए भी सही लगा, जिसने मनुष्य की स्थिति को बिना पलक झपकाए देखा और अपनी करुणा के साथ भावुकता को कभी नहीं मिलाया। मुझे कब्रिस्तान में कोई भावना महसूस नहीं हुई, शायद इसलिए कि बेकेट, अपने विचारों में (जैसा कि व्यक्तिगत बयानों और उनके काम में परिलक्षित होता है), हमेशा कब्रिस्तान में रहता था, बाकी की प्रतीक्षा करता था जो कि मौन है। मेरे दिमाग में बेकेट के अंतिम गद्य कृति, स्टिरिंग्स स्टिल: “ओह ऑल टू एंड” के भूतिया, अस्पष्ट अंतिम शब्द थे। ये शब्द अफसोस का संकेत दे सकते हैं कि यह सब खत्म हो जाएगा; शब्द आशा व्यक्त कर सकते हैं कि यह जल्द ही खत्म हो जाएगा। मुझे लगता है कि बाद वाला। बेकेट के लिए प्रतीक्षा दस साल पहले बंद हो गई थी, लेकिन उनके गोडोट ट्रैम्प किसी मंच पर हैं, दुनिया में कहीं, इस समय भी, प्रतीक्षा कर रहे हैं।

बेकेट को दुनिया भर में ख्याति दिलाने वाला नाटक फ्रेंच में लिखा गया था (और बाद में उनके द्वारा अंग्रेजी में अनुवाद किया गया) उनके उपन्यास त्रयी के गद्य के साथ उनके संघर्ष से एक प्रकार का मोड़ या विश्राम के रूप में लिखा गया था-मोलॉय, मेलोन डाइस, द अननामेबल। चार महीने के भीतर लिखी गई, गोडोट उनके पास आसानी से आ गई, लेकिन निर्माताओं को इसे मंचित करने के लिए राजी करना आसान नहीं था। उनकी दोस्त और भावी पत्नी सुज़ैन अथक रूप से संभावित निर्माताओं के पास गईं, जहाँ भी वह कर सकती थीं, स्क्रिप्ट को छोड़ दिया, आखिरकार रोजर ब्लिन, एक अभिनेता और निर्देशक जो अपरंपरागत स्क्रिप्ट से बेखबर थे (और जिसका थिएटर आमतौर पर खाली था, जिसका अर्थ बेकेट के दृष्टिकोण से था। देखें, वह कुछ सही कर रहा होगा), गोडोट का मंचन करने का फैसला किया। यह 5 जनवरी, 1953 को पेरिस के बेबीलोन थिएटर में कई बाधाओं के बाद खोला गया। उस दिन से, सैमुअल बेकेट ने अपनी गुमनामी खो दी और नोल्सन की अधिकृत जीवनी का उपयुक्त शीर्षक “प्रसिद्धि के लिए अभिशप्त” था। उस दिन से, विवाद ने नाटक को घेर लिया, कई नाटककारों और समीक्षकों ने हैरान और ऊब और खारिज कर दिया, कुछ उत्साही और उत्साहित थे। इस विवाद ने पेरिस में उच्च रुचि जगाई, जिस तरह की रुचि यह जब भी और जहाँ भी खुलती थी, उत्पन्न होती थी।

रुचि और पहेली। आखिर, 1950 के दशक में-ऑस्बोर्न के किचन-सिंक लुक बैक इन एंगर और ओ’नील की यथार्थवादी कृति, लॉन्ग डे की जर्नी इनटू नाइट-के समय में दर्शकों ने इस अजीब नाटक पर प्रतिक्रिया कैसे दी, जिसका मुख्य “एक्शन” इंतजार कर रहा है? नाटक, जैसा कि हम परंपरागत रूप से जानते हैं, एक कहानी बताता है, आमतौर पर संघर्ष की, जो कि नाटक की कार्रवाई और चरित्र के रहस्योद्घाटन का आधार है। गोडोट को लिखने वाले नाटककार ने उस विचार को निडरता से खारिज कर दिया, निष्क्रियता को अपना ध्यान केंद्रित करते हुए, नाटक के पहले शब्दों में, “कुछ भी नहीं किया जाना चाहिए।” कोई साजिश नहीं, बल्कि कुछ हद तक स्थिर स्थिति, बेकेट ने चतुराई से अपने दर्शकों को नाटक में कुछ होने की प्रतीक्षा करने के लिए, जैसा कि पारंपरिक रूप से होता है, यहां तक ​​​​कि उसके दो ट्रैम्प्स उनके जीवन में कुछ होने की प्रतीक्षा करते हैं। वह हमें देता है “एक देश की सड़क। एक पेड़। शाम।” उनके नग्न मंच पर हम एस्ट्रागन (गोगो) और व्लादिमीर (दीदी) नाम के दो आवारा देखते हैं जो सामान्य रूप से चीजों के बारे में बात करते हैं – आमतौर पर तुच्छ चीजें लेकिन कभी-कभी ऐसे शब्दों का उच्चारण करते हैं जो गहरे मामलों को छूते हैं, जो पीड़ा और आशा व्यक्त करते हैं – जब वे आने की प्रतीक्षा करते हैं गोडोट नाम का एक अज्ञात व्यक्ति। जब वे प्रतीक्षा करते हैं तो दो अन्य पात्र आते हैं-एक कोड़ा फोड़ने वाला अत्याचारी पॉज़ो, और उसका बोझिल नौकर लकी, जिसके गले में रस्सी बंधी होती है। अधिक बात, अन्यथा चुप लकी द्वारा एक बहुत लंबा भाषण, और फिर पॉज़ो और लकी छोड़ दें। एक्ट I के अंत से ठीक पहले एक लड़का दीदी और गोगो को यह बताने के लिए आता है कि गोडोट उस रात नहीं “लेकिन निश्चित रूप से कल” आएगा। दो आवारा छोड़ने का फैसला करते हैं- “हाँ, चलते हैं।” लेकिन “वे हिलते नहीं हैं। पर्दा।” अधिनियम II में निष्क्रियता दोहराई जाती है, प्रतीक्षा और बात जारी रहती है, पॉज़ो और लकी फिर से आते हैं, इस बार पॉज़ो अंधे और लकी गूंगा, वे चले जाते हैं, लड़का वही संदेश देने के लिए आता है, और दीदी और गोगो फिर से जाने का फैसला करते हैं, लेकिन “वे हिलते नहीं हैं। पर्दा।”

पैगी ली की तरह, हम पूछ सकते हैं, अगर नहीं गाते हैं, “क्या बस इतना ही है?” कथानक-नहीं, स्थिति- को इस तरह प्रस्तुत करना नाटक की समृद्धि, इसकी मौलिकता, इसकी मस्ती और पीड़ा, इसकी मंच छवियों की भूतिया गुणवत्ता, दार्शनिक पहेली के रूप में इसकी क्षमता का कोई संकेत नहीं देता है, “गोडोट कौन है?” सवालों से भरे एक नाटक में सबसे उत्तेजक सवाल। जब उस निर्देशक से एलन श्नाइडर से यह सवाल पूछा गया, तो बेकेट ने जवाब दिया, “अगर मुझे पता होता, तो मैं नाटक में ऐसा कहता।” और बेकेट का सबसे ताज़ा, और निहत्था, नाटक के अर्थ या प्रतीकवाद के बारे में सभी अटकलों का उत्तर था, “क्यों लोगों को एक चीज़ को इतना सरल बनाना पड़ता है कि मैं समझ नहीं सकता।”

उस “इतनी सरल बात” का मुझ पर तत्काल और दीर्घकालिक प्रभाव पड़ा। शायद मैं यह सुझाव दे सकता हूं कि मैंने जो अनुभव किया, उसे संक्षेप में याद करते हुए, मेरे साथ व्यक्तिगत रूप से क्या हुआ, जब मैं 1956 में ब्रॉडवे पर गोल्डन थिएटर में नाटक देखने गया था, जब मुझे नहीं पता था कि सैमुअल बेकेट कौन था और केवल यह जानता था कि नाटक मैं जो देखने वाला था वह विवादास्पद था। ब्रॉडवे में आने से पहले गोडोट मियामी में, सभी जगहों पर खुल गया था, और इसका विज्ञापन किया गया था-क्योंकि बर्ट लाहर और टॉम इवेल सितारे थे– “दो महाद्वीपों की हंसी सनसनी” के रूप में। पहली रात के लगभग आधे दर्शक बाहर चले गए। फिर यह ब्रॉडवे पर खुल गया, जिसमें हर्बर्ट बर्गॉफ ने एलन श्नाइडर की जगह निर्देशक के रूप में, और ईजी मार्शल के साथ टॉम इवेल की जगह ली। इस बार विज्ञापनों में लिखा था, “वांटेड-70,

जब मंच पर जमे हुए दो ट्रैम्प्स पर अंतिम पर्दा उतरा, तो मैं भी कुछ सेकंड के लिए जमे हुए रहा, इससे पहले कि मैं अभिनेताओं के लिए तालियों की गड़गड़ाहट में शामिल हो गया-बर्ट लाहर गोगो के रूप में, ईजी मार्शल दीदी के रूप में, कर्ट काज़नार पॉज़ो के रूप में, और एल्विन एपस्टीन लकी के रूप में। मैं प्रस्तुति की शुद्ध शुद्धता से उत्साहित था। बेकेट शब्द, हावभाव और मौन के अक्सर पागल रस से आश्चर्यजनक रूप से गहरी और जटिल प्रतिक्रिया प्राप्त कर रहा था। मंच पर होने वाली हर चीज एक ही समय में स्पष्ट और रहस्यमय थी, और विशिष्ट मंच छवियां वर्षों से मेरे साथ बनी हुई हैं। इनमें से कुछ छवियां यहां दी गई हैं: अपने बूट को उतारने के लिए लाहर के संघर्ष का पर्दा उठ गया, एक ऐसा प्रयास जो इतना थका देने वाला और थका देने वाला था कि उसके पहले शब्द एक आदमी से ज्यादा लगते थे। एक निर्जीव वस्तु के साथ टकराव: “कुछ नहीं किया जाना है।” मंच पर मार्शल की पहली उपस्थिति, पैरों को चौड़ा करके सख्ती से चलना, स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि “यह” दर्द होता है – जब वह बाद में कहता है, “वह जानना चाहता है कि क्या दर्द होता है।” -उसके पैरों के बीच है। लाहर, पूरे नाटक में, हर दिशा में टकटकी लगाकर, दर्शकों के सामने, उसकी आँखों की स्क्रीनिंग, बस्टर कीटन-फैशन सहित। टोपी के बारे में बहुत कुछ, न केवल लाहर और मार्शल ने एक करतब दिखाने वाली दिनचर्या में टोपियों का आदान-प्रदान किया – निस्संदेह डक सूप में मार्क्स ब्रदर्स द्वारा बेकेट को सुझाव दिया- और मार्शल ने समय-समय पर अपनी टोपी को अंदर देखा और टैप किया, बल्कि वह टोपी भी जिसे लकी के सिर से हटा दिया जाना चाहिए ताकि उसका अंतहीन, और निश्चित रूप से परेशान करने वाला, भाषण बंद हो जाए। भाषण ही, सामग्री नहीं बल्कि एल्विन एपस्टीन की लाइनों की उन्मत्त डिलीवरी, एक टूर डी फोर्स जो विचार की थकावट को स्पष्ट करती है। मंच पर बहुत अधिक हलचल – गोगो और दीदी की गति, उनका मंडलियों में घूमना, पॉज़ो और लकी के चरण में धीमी गति से चलना, अधिनियम I में एक हास्यपूर्ण लंबी रस्सी से जुड़ा हुआ है जो अधिनियम II में एक छोटी रस्सी बन जाती है, जब अंधा पॉज़ो की लकी पर निर्भरता अधिक है। लकी का तेज़ और कड़ा नृत्य, और गोगो की अनाड़ी नकल। गोगो इतनी उत्सुकता से एक गाजर खा रहा था और उसके अंत को इतने विचारोत्तेजक तरीके से चूस रहा था कि उसके शब्द, “मैं इस गाजर को कभी नहीं भूलूंगा,” कोई अतिशयोक्ति नहीं थी। दीदी ने भ्रूण की स्थिति में सोए हुए गोगो को अपने कोट से कोमलता से ढँक दिया। गोगो के जूते, मध्य मंच पर मध्य मंच पर छोड़े गए, चैपलिन-शैली की छटा बिखेरते हुए, दर्शकों को ऐसे घूरना जैसे कि उसका अपना जीवन हो। पहले नंगे पेड़ पर चार-पांच पत्ते जब एक्ट II का पर्दा उठ गया, जिससे दर्शकों में हड़कंप मच गया। हवा में लाहर की उँगली जब भी उसने कहा “आह!” जब उन्हें याद दिलाया गया कि वे गोडोट की प्रतीक्षा कर रहे हैं। गोगो की पतलून जो उसके टखनों के आसपास गिरती है जब वह खुद को लटकाने के लिए रस्सी को हटाता है। दीदी और गोगो की जमी हुई स्थिति और चकाचौंध भरी निगाहें जैसे-जैसे प्रत्येक कार्य समाप्त होती गई और पर्दा उतरता गया। उसकी पतलून जो उसके टखनों के आसपास गिरती है जब वह खुद को लटकाने के लिए रस्सी को हटाता है। दीदी और गोगो की जमी हुई स्थिति और चकाचौंध भरी निगाहें जैसे-जैसे प्रत्येक कार्य समाप्त होती गई और पर्दा उतरता गया। उसकी पतलून जो उसके टखनों के आसपास गिरती है जब वह खुद को लटकाने के लिए रस्सी को हटाता है। दीदी और गोगो की जमी हुई स्थिति और चकाचौंध भरी निगाहें जैसे-जैसे प्रत्येक कार्य समाप्त होती गई और पर्दा उतरता गया।

ये ठोस चरण छवियां, ये पहली छापें जो स्थायी छाप बन गईं, शायद यह सुझाव देती हैं कि गोडोट की इतनी प्रत्यक्ष व्यक्तिपरक अपील क्यों थी। नाटक की भौतिक वास्तविकता पर बहुत कुछ निर्भर करता था – वे इशारे, वे सहारा (टोपी और जूते और पतलून और गाजर और रस्सी), वह पेड़, मंच का खालीपन। मंच व्यवसाय की यहां और अब गुणवत्ता पर बहुत कुछ निर्भर करता है, इसमें से अधिकांश हास्य व्यवसाय-वाडविल और फिल्मों से अपरिहार्य गूँज के साथ-भले ही कुल प्रभाव दुखद को छू गया। मेरे और मंच के बीच कुछ भी नहीं आया, हालांकि बेकेट ने मुझे कभी यह भूलने नहीं दिया कि यह एक मंच अनुभव था, कृत्रिम, शैलीबद्ध। 1956 के उस प्रदर्शन में नाटकीय और प्रामाणिक, प्रतिनिधित्वात्मक और प्रस्तुतिकरण, अलौकिक रूप से एक साथ आए। थिएटर में कुछ नया हो रहा था, कोई शक नहीं। और नाटक, नाटकीय रूप से मूल, ने एक मंच को इतना नंगे, अभिनेताओं को इतना उजागर किया, एक स्थिति इतनी स्पष्ट और सरल प्रस्तुत की, कि दर्शकों, नाटक में इस तरह की न्यूनतम कला के अभ्यस्त, खुद को “कुछ भी नहीं” बनाने के लिए प्रेरित किया गया था। गोडोट थिएटर के सामान्य दृश्य और मौखिक विलासिता से बचता है। संवाद अक्सर टुकड़ों में आता है, दो जोकरों का स्टाइकोमाइथिया, गैर-अनुक्रमिक, यांत्रिक दोहराव, विस्तृत संकेत नहीं, विचारों का पीछा नहीं किया जाता है, बड़े विचारों के साथ छोटी-छोटी बातें। गोडोट मौन को संवाद के रूप में महत्वपूर्ण बनाता है – न केवल उस तरह की चुप्पी जो हम सभी के लिए रोजमर्रा की जिंदगी में आती है, या पात्रों की चुप्पी उनकी पीड़ा में, लेकिन एक अजीब बेकेटियन चुप्पी, एक अनुपस्थिति की उपस्थिति जो स्पष्ट है, अस्तित्व के दिल को छूती है, जैसे कि शुरुआत में मौन था, फिर शब्द आया, फिर मौन। गोडोट यथार्थवादी रंगमंच के सबसे महत्वपूर्ण घटक, चरित्र पहचान को मिटा देता है। ये आवारा कौन हैं? किस राष्ट्रीयता का? क्या उन्होंने कभी काम किया? स्कूल जाओ? क्या उनके परिवार हैं? वे यहाँ क्यों मिल रहे हैं? (यहाँ कहाँ है?) आदि। जिनका कोई इतिहास नहीं है, कोई प्राकृतिक पृष्ठभूमि नहीं है, वे सार्वभौमिक या पुरातनपंथी में फिसलते प्रतीत होते हैं। वे वहीं हैं, मंच पर, ठीक उसी तरह जैसे गोगो के जूते वहां हैं, मंच पर, मध्यांतर के दौरान। उन बूटों का भी कोई ज्ञात इतिहास नहीं है। वे गोगो के लिए उपयुक्त नहीं हैं, लेकिन फिर, शायद वे करते हैं। क्या वे गोगो के जूते हैं या किसी और के? (चैपलिन’ s?) अमेरिकन मेथड एक्टिंग के कुख्यात शिक्षक ली स्ट्रासबर्ग ने अपने छात्रों से कहा, “ऐसे समय होते हैं जब आप अपने जूते उठाते हैं और उनके माध्यम से अपना पूरा जीवन देखते हैं।” गोगो के जूते गोगो के लिए कोई जीवन कहानी नहीं बताते हैं।

एक मूर्तिकार की तरह जो अपने फिगर को छुपाने वाले फालतू के पत्थर को काटता है, इसलिए बेकेट अपनी विशिष्ट आकृति को प्रकट करने के लिए थिएटर के लिए महत्वपूर्ण हर चीज को काट देता है। जो उभरता है वह संकीर्ण लगता है, जैसे कि उसने बहुत अधिक काट दिया, लेकिन वास्तव में, उल्लेखनीय रूप से विस्तृत है। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि जियाओमेट्टी, जो बेकेट को व्यक्तिगत रूप से जानते थे, ने गोडोट के 1961 के पेरिस उत्पादन के लिए पेड़ को डिजाइन किया था। जियाओमेट्टी ने एक बार कहा था कि वह मानव आकृति नहीं बल्कि “छाया जो डाली गई है” बना रहे हैं। बेकेट का नाटक हमें छाया के बारे में सोचने के लिए आकर्षित करता है, यह सोचने के लिए कि क्या नहीं है, यहां तक ​​​​कि हम मंच पर स्पष्ट रूप से देखते हैं कि वहां क्या है। बेकेट ने कहा कि वह हैरान थे कि लोग जटिल “एक बात इतनी सरल” लेकिन उनकी प्रस्तुति हमें अर्थ खोजने और प्रश्न पूछने के लिए प्रेरित करती है। गोडोट, इसके पहले हेमलेट की तरह, पूछताछ के मूड में एक नाटक है। प्रश्न नाटक का एक चौथाई हिस्सा बनाते हैं, जिनमें से आधे अनुत्तरित रहते हैं, और इनमें से उच्च महत्व के प्रश्न हैं, पहचान को छूना (“तो आप फिर से हैं।” “क्या मैं?”), जन्म और मृत्यु, भगवान। नाटक के अर्थ के बारे में बहस पहले पेरिस प्रोडक्शन से शुरू हुई और यह जारी रहेगी। प्रश्नों का उत्तर आंशिक रूप से, अपूर्ण रूप से, अस्थायी रूप से दिया जाएगा, क्योंकि बेकेट स्वयं उन सभी सकारात्मक उत्तरों को कमजोर कर देता है जो हमें लगता है कि हम पहुंचे हैं। वह हमें बयान देता है, फिर प्रतिवाद (“मुझे मत छुओ। मेरे साथ रहो।”), दावे, फिर इनकार (“मुझे नहीं पता। एक विलो।”

वह हमेशा संतुलन के साथ काम कर रहा है। बेकेट विशेष रूप से सेंट ऑगस्टाइन के बहु-उद्धृत कथन को पसंद करते थे: “निराश न हों, चोरों में से एक को बचा लिया गया था, यह मत समझिए कि चोरों में से एक शापित हो गया था।” व्लादिमीर के लिए मोक्ष का यह पचास-पचास मौका “एक उचित प्रतिशत” है। संतुलन नाटक के संवाद को सूचित करता है। “यही विचार है। आइए एक दूसरे का खंडन करें।” बैलेंस नाटक की दो-अभिनय संरचना को सूचित करता है, प्रत्येक कार्य बस रुक जाता है, दीदी और गोगो स्थिति में जमे हुए हैं। (एक तीसरा अधिनियम आमतौर पर कुछ हल करता है।) बैलेंस पात्रों की प्रस्तुति को सूचित करता है: व्लादिमीर दिमाग के करीब (सिर या टोपी) और एस्ट्रागन शरीर के करीब (पैर या बूट), पोज़ो द मास्टर और लकी द स्लेव, दो लड़के संदेशवाहक (या हैं) वे वही लड़के हैं?), क्रूस पर दो चोर। संतुलन प्रस्तुति के तरीके, कलात्मकता और यथार्थवाद के मेल, हास्य और त्रासदी की सूचना देता है। संतुलन की यह रणनीति दर्शकों को अनिश्चितता के माहौल में धकेल देती है। उनका पसंदीदा शब्द, बेकेट ने एक बार कहा था, “शायद।”

“शायद” की दुनिया कुछ निर्देशकों और अभिनेताओं के लिए विशेष रूप से परेशान करने वाली है। बेकेट अपने संतुलन के बारे में इतनी मेहनत से सावधान है कि मंच के निर्देशों को उसके पाठ का हिस्सा माना जाना चाहिए। ऐसा लगता है कि उन पर ईमानदारी से ध्यान देने से उन निर्देशकों की स्वतंत्रता छीन ली जाती है जो अपने तरीके से जाना चाहते हैं। (एलन श्नाइडर वर्षों से बेकेट के निर्देशों के प्रति वफादार थे, जिसके लिए बेकेट गर्मजोशी से सराहना करते थे।) आमतौर पर, निर्देशक जो स्पष्ट करना चाहते हैं, व्याख्या करना चाहते हैं, नाटक की प्रभावशीलता को कम करते हैं। वे अभिनेता जिन्हें उनके द्वारा निभाए जाने वाले पात्रों को “जानना” चाहिए, वे भी बेकेट के साथ असहज हैं। राल्फ रिचर्डसन, एक ब्रिटिश प्रोडक्शन में एस्ट्रागन की भूमिका निभाने के लिए तैयार थे, उन्होंने व्यक्तिगत रूप से बेकेट से एक सूची से विशिष्ट प्रश्न पूछे जो उन्होंने तैयार किए थे। बेकेट ने सुनी और फिर बस इतना ही कहा, “मैं आपके किसी भी प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकता।” तो रिचर्डसन ने अपने शब्दों में, “मेरे जीवन का सबसे बड़ा नाटक” ठुकरा दिया। एलेक गिनीज की प्रस्तावित दीदी के विपरीत रिचर्डसन ने गोगो की भूमिका कैसे निभाई होगी, यह अपने आप में एक पेचीदा सवाल है। इससे भी अधिक दिलचस्प अभिनेताओं की जोड़ी है जिसे बेकेट ने एक समय में प्रस्तावित किया था-बस्टर कीटन को दीदी के रूप में और मार्लन ब्रैंडो को गोगो के रूप में। विचार प्रफुल्लित होता है। इससे भी अधिक दिलचस्प अभिनेताओं की जोड़ी है जिसे बेकेट ने एक समय में प्रस्तावित किया था-बस्टर कीटन को दीदी के रूप में और मार्लन ब्रैंडो को गोगो के रूप में। विचार प्रफुल्लित होता है। इससे भी अधिक दिलचस्प अभिनेताओं की जोड़ी है जिसे बेकेट ने एक समय में प्रस्तावित किया था-बस्टर कीटन को दीदी के रूप में और मार्लन ब्रैंडो को गोगो के रूप में। विचार प्रफुल्लित होता है।

बेकेट की कॉमेडी और त्रासदी का मेल गोडोट की शैली को नाटक में बाकी सब चीजों की तरह अनिश्चित बना देता है। अपने अंग्रेजी भाषा के अनुवाद के लिए बेकेट ने खुद नाटक को “ट्रैजिकॉमेडी” करार दिया, जो कुछ हद तक आश्चर्यजनक है क्योंकि उन्हें वर्गीकरण पर भरोसा नहीं था। “खतरा,” उन्होंने जॉयस पर एक निबंध में लिखा, “पहचान की शुद्धता में है।” उन्होंने आलोचना को खारिज कर दिया जो स्पष्ट रूप से वर्गीकृत और परिभाषित करता है या अस्पष्ट व्याख्या करने का प्रयास करता है। फिर भी, “ट्रैजिकॉमेडी” लेबल एक बेकेटियन संतुलन प्रदर्शित करता है; इसकी ऑक्सीमोरोनिक गुणवत्ता शब्द में निर्मित है। ऐसा लगता है कि बेकेट यह सुनिश्चित करना चाहता है कि नाटक किसी एक शैली, कॉमेडी या त्रासदी में दर्ज न हो। बेकेट उन दोनों को एक साथ चाहता है, लेकिन इसने आलोचकों को त्रासदी पर या इसके विपरीत कॉमेडी पर जोर देने से नहीं रोका है। मेरा अपना दृष्टिकोण गोडोट को त्रासदी के करीब ले जाता है क्योंकि मुझे नाटक की दिशा मिलती है-यहां तक ​​कि सभी हास्य दिनचर्या के साथ, और सभी परिपत्रों और गतिरोधों और संतुलन के बावजूद-अंधेरे की ओर, मृत्यु की ओर है। पात्र अभी तक नहीं हैं, लेकिन पॉज़ो और लकी उस दिशा में “ऑन” चल रहे हैं, और हालांकि दीदी और गोगो जमे हुए हैं, वे रसातल के बहुत करीब लगते हैं। और मुझे लगता है कि बेकेट के त्रिपक्षीय विभाजन के अनुसार, नाटक में दो भाषण शामिल हैं- लकी के शब्दों के महत्वपूर्ण प्रवाह के अलावा, जो “स्वर्ग की उदासीनता” और “मनुष्य के सिकुड़ते” और “पेट्रिफिकेशन” से संबंधित हैं-जो बेकेट को क्रिस्टलीकृत करते प्रतीत होते हैं ‘

यहाँ ब्लाइंड पॉज़ो के “ऑन!” जाने से पहले के अंतिम शब्द हैं। और अधिनियम II में मंच से बाहर निकलता है:क्या तुमने मुझे अपने शापित समय से पीड़ा नहीं दी है! यह घृणित है! कब! कब! एक दिन इतना ही काफी नहीं, एक दिन वह गूंगा हो गया, एक दिन मैं अंधा हो गया, एक दिन हम बहरे हो जाएंगे, एक दिन हम पैदा हुए, एक दिन हम मरेंगे, उसी दिन, उसी दिन, क्या यह आपके लिए पर्याप्त नहीं है? (शांत।) वे एक कब्र के नीचे जन्म देते हैं, प्रकाश एक पल चमकता है, फिर रात होती है …. चालू!

पॉज़ो के लिए सब कुछ एक पल में हो रहा है, उसी दिन, वही सेकंड। रात में दिन की एक छोटी यात्रा।

नाटक के अंत की ओर बढ़ते हुए, व्लादिमीर एक नई जागरूकता में आया है क्योंकि वह पॉज़ो के शब्दों को गूँजता है जबकि गोगो सोता है:एक कब्र और एक कठिन जन्म के चक्कर में। नीचे छेद में, लंबे समय तक, कब्र खोदने वाला संदंश लगाता है। हमारे पास बूढ़ा होने का समय है। हवा हमारे रोने से भरी है। (वह सुनता है।) लेकिन आदत एक महान घातक है। (वह फिर से एस्ट्रागन की ओर देखता है।) मुझ पर भी कोई कह रहा है, वह सो रहा है, उसे कुछ नहीं पता, उसे सोने दो। (विराम) मैं आगे नहीं बढ़ सकता। (विराम) मैंने क्या कहा है?

मृत्यु और जन्म। कब्र खोदने वाला और प्रसूति रोग विशेषज्ञ। फावड़ा और संदंश। कब्र और गर्भ। तड़पता हुआ आदमी और मासूम बच्ची का रोना। पहरेदार और देखते रहे। जो जागे हुए हैं और जो सोए हुए हैं। संतुलन और विरोध की एक श्रृंखला, लेकिन मृत्यु पर जोर दिया गया है। पोज़ो की तुलना में दीदी की यात्रा धीमी है; महत्वपूर्ण शब्द है “निरंतर।” उसकी रात में दिन की लंबी यात्रा है-इतना दर्दनाक कि वह कहता है, “मैं आगे नहीं जा सकता!” फिर एक विराम। एक पल का प्रतिबिंब। इसके बाद “मैंने क्या कहा है?” क्योंकि यहाँ भी “आदत एक महान घातक है” – और प्रतीक्षा जारी रहेगी। बेशक, मेरा दावा है कि यह नाटक कॉमिक की तुलना में अधिक दुखद है “पहचान की शुद्धता” के जाल में पड़ता है।

गोडोट में, अपनी चुप्पी और खालीपन और संतुलन के साथ, बेकेट ने शानदार ढंग से समय के मिजाज को पकड़ लिया है। एक आमूल-चूल अनिश्चितता 20वीं सदी को सूचित करती है, एक ऐसा भाव कि हमने अपने लंगर खो दिए हैं, कि हम केंद्रहीन, उद्देश्यहीन, ईश्वरविहीन हैं, कि हमें किसी प्रकार के उद्धार की आवश्यकता है, जबकि हमें लगता है कि यह नहीं आएगा। दीदी और गोगो की तरह हम गोडोट की प्रतीक्षा कर रहे हैं, जो भी वह है, जो भी गोडोट प्रतिनिधित्व करता है, और “कुछ भी नहीं किया जाना है।” मनुष्य की स्थिति प्रतीक्षारत है, और मनुष्य का कार्य प्रतीक्षा करते हुए समय व्यतीत करना है। कोई आश्चर्य नहीं कि गोडोट, जो पहली बार प्रकट होने पर इतने लोगों के लिए समझ से बाहर था, 1957 में नाटक के एक बहुचर्चित प्रदर्शन में सैन क्वेंटिन के कैदियों को बिल्कुल स्पष्ट लग रहा था। उन्होंने तुरंत अपने साथी कैदियों के साथ पहचान की,

गोडोट के पीछे हमारे बुरे इतिहास का दबाव है। जब हमारे समय में लिखा गया एक नाटक बेहिसाब आदमी को प्रस्तुत करता है, नग्न, असहाय, किसी और के साथ इंतजार कर रहा है, लेकिन अभी भी बहुत अकेला है, बात कर रहा है और बात कर रहा है, शायद नारकीय, चुप्पी महसूस करने से बचने के लिए, हम जेलों को मारने वालों के बारे में कैसे नहीं सोच सकते हैं एकाग्रता शिविर कहा जाता है? पोल के 800 जिन्होंने गोडोट को हमारी सदी का सबसे महत्वपूर्ण नाटक पाया, वे न केवल यह सोच रहे होंगे कि इसने “थिएटर बदल दिया”, जैसा कि टाइम्स ने कहा है, बल्कि यह कि यह हमारे भयावह युग की सबसे गहरी छाया को भूतिया रूप से प्रकट करता है, जो हमारे समय का सबसे बड़ा उदाहरण है। मनुष्य की दयनीय भेद्यता और अकथनीय क्रूरता का समय। जब हम लकी को अपना बैग ले जाते और धीरे-धीरे चलते हुए देखते हैं, तो हम उखड़े और बेदखल के बारे में कैसे नहीं सोच सकते हैं, सिर नीचे, एक उजाड़ परिदृश्य में? पॉज़ो का ज़ोर और ज़ोर, हाथ में चाबुक, एक मास्टर रेस की छवि को पुष्ट करता है जो अपने असहाय पीड़ितों को सताती है। उस संदर्भ में, कैसे खराब जूते, जूतों और जूतों के ढेर, हमें नाजी विनाश शिविरों की याद नहीं दिला सकते जहां कोई इंतजार करने के अलावा कुछ नहीं कर सकता था? बेकेट, जैसा कि हम उनकी जीवनी से सीखते हैं, जर्मन विरोधी यहूदीवाद की निंदा करते हैं, नाजी अत्याचारों के फिल्म फुटेज से भयभीत थे, फ्रांसीसी भूमिगत के लिए काम किया, अपने करीबी दोस्त अल्फ्रेड पेरोन को खो दिया, जो जर्मनों द्वारा उनके इलाज के परिणामस्वरूप मर गया। माउथुसेन एकाग्रता शिविर, और मूल रूप से एस्ट्रागन को लेवी नाम दिया। उस संदर्भ में, कैसे खराब जूते, जूतों और जूतों के ढेर, हमें नाजी विनाश शिविरों की याद नहीं दिला सकते जहां कोई इंतजार करने के अलावा कुछ नहीं कर सकता था? बेकेट, जैसा कि हम उनकी जीवनी से सीखते हैं, जर्मन विरोधी यहूदीवाद की निंदा करते हैं, नाजी अत्याचारों के फिल्म फुटेज से भयभीत थे, फ्रांसीसी भूमिगत के लिए काम किया, अपने करीबी दोस्त अल्फ्रेड पेरोन को खो दिया, जो जर्मनों द्वारा उनके इलाज के परिणामस्वरूप मर गया। माउथुसेन एकाग्रता शिविर, और मूल रूप से एस्ट्रागन को लेवी नाम दिया। उस संदर्भ में, कैसे खराब जूते, जूतों और जूतों के ढेर, हमें नाजी विनाश शिविरों की याद नहीं दिला सकते जहां कोई इंतजार करने के अलावा कुछ नहीं कर सकता था? बेकेट, जैसा कि हम उनकी जीवनी से सीखते हैं, जर्मन विरोधी यहूदीवाद की निंदा करते हैं, नाजी अत्याचारों के फिल्म फुटेज से भयभीत थे, फ्रांसीसी भूमिगत के लिए काम किया, अपने करीबी दोस्त अल्फ्रेड पेरोन को खो दिया, जो जर्मनों द्वारा उनके इलाज के परिणामस्वरूप मर गया। माउथुसेन एकाग्रता शिविर, और मूल रूप से एस्ट्रागन को लेवी नाम दिया।

चूंकि यह नाटक इतना मौलिक, इतना मौलिक है, यह सभी प्रकार की सामाजिक और राजनीतिक और धार्मिक व्याख्याओं को आमंत्रित करता है, जिसमें बेकेट खुद को विभिन्न विचारधाराओं, विभिन्न आंदोलनों और “वाद” में रखा गया है। उसे नीचे गिराने के प्रयास सफल नहीं हुए हैं, लेकिन ऐसा करने की इच्छा स्वाभाविक है जब हम एक ऐसे लेखक से मिलते हैं जिसकी न्यूनतम कला आधारभूत वास्तविकता तक पहुँचती है। “कम” हमें “अधिक” की तलाश करने के लिए मजबूर करता है और गोडोट और बेकेट के बारे में बात करने की आवश्यकता के परिणामस्वरूप पुस्तकों और लेखों का एक स्थिर प्रवाह हुआ है।

नाटक के महत्व को आधुनिक नाटककारों पर प्रभाव और प्रेरणा दोनों के रूप में इसके प्रभाव से मापा जा सकता है। नाटक को देखना हमारे कुछ बेहतरीन समकालीन नाटककारों के लिए एक स्वतंत्र अनुभव था। बेकेट ने उन्हें नाटक लेखन के नियमों की फिर से जांच करने, कथानक और चरित्र और संवाद की पारंपरिक मांगों पर सवाल उठाने, समय और स्थान के साथ प्रयोग करने, कॉमेडी और त्रासदी के मिश्रण की संभावनाओं को देखने के लिए मजबूर किया। हेरोल्ड पिंटर को सुनें, जिन्होंने बेकेट को अपनी पूरी पांडुलिपियां भेजीं और हमेशा बेकेट का गर्मजोशी से ध्यान आकर्षित किया: “वह सभी लेखकों के लिए एक प्रेरणा थे और निश्चित रूप से मेरे लिए थे। वह एक मित्र और एक लेखक के रूप में अपार कृपालु व्यक्ति थे। वह अपने लेखन में किसी भी सीमा को स्वीकार नहीं किया। वह अपने जीवन में और अपनी कला में निडर थे। ” पिंटर ‘ गोडोट से उनके नाटक यथार्थवादी अंग्रेजी सेटिंग्स में, उनके मनोवैज्ञानिक हित में, खतरे की गुणवत्ता में काफी अलग हैं; वे आध्यात्मिक से अधिक सामाजिक हैं। फिर भी, बेकेटियन गूँज स्पष्ट रूप से द डंब वेटर, द बर्थडे पार्टी, द केयरटेकर और द होमकमिंग में सुनी जाती है, विशेष रूप से संवाद और मौन में, और जिस तरह से वे दर्शकों को अर्थ के रिक्त स्थान को भरने के लिए प्रेरित करते हैं। साथ ही बेकेट की प्रशंसा करने और अनुकरण करने वाले टॉम स्टॉपर्ड हैं जिन्होंने दावा किया कि गोडोट ने “नाटक लिखने वाले किसी के लिए कुछ मुक्त किया।” हालांकि वे खुले तौर पर और उत्साह के साथ बेकेट का जब भी इस्तेमाल करते हैं, उनके अपने नाटकों में एक अलग मौलिकता बनी रहती है। विटनेस रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न आर डेड, वह नाटक जो शेक्सपियर को अनुमति देता है ‘ स्टॉपर्ड की दीदी और गोगो बनने के लिए छोटे पात्र, चकित, असहाय, अनुत्तरित प्रश्न पूछते हुए, एक हेमलेट दुनिया में फंस गए, और कॉमिक दिनचर्या से गुजरते हुए जब तक वे खुद को “मृत” घोषित नहीं करते। स्टॉपर्ड की बेकेट को सबसे सीधी श्रद्धांजलि गोडोट में दीदी की गंभीर मृत्यु/जन्म भाषण की एक रमणीय पैरोडी में कूदने वालों में आती है, जिसे पहले उद्धृत किया गया था: “कब्र के किनारे पर अंडरटेकर अपनी शीर्ष टोपी को हटा देता है और सबसे सुंदर शोक करने वाले को लगाता है। धाम, बम, धन्यवाद सैम। ” यह बेकेट के अपने रचनात्मक उत्पादन के महत्व के बारे में स्टॉपर्ड की मजाकिया स्वीकृति है। कोई शक नहीं कि अंग्रेज पिंटर और स्टॉपर्ड सैम के बेटे हैं। इसी तरह अमेरिकी एडवर्ड एल्बी-जिन्होंने घोषणा की कि “यदि कोई नाटककार सैमुअल बेकेट से प्रभावित नहीं है, तो वह एक मूर्ख या गैर जिम्मेदार है। “-और डेविड मैमेट और सैम शेपर्ड। इसी तरह दक्षिण अफ्रीकी एथोल फुगार्ड भी हैं, जिन्होंने 1962 में गोडोट को एक ऑल-ब्लैक कास्ट के साथ निर्देशित किया था, और अपने अभिनेताओं से कहा था कि “व्लादिमीर और एस्ट्रागन … शार्पविले में थे या पहले थे ऑशविट्ज़ में। अपना आतंक चुनें। वे इसके बारे में सब कुछ जानते हैं।” फुगार्ड का सुंदर नाटक, बोसमैन और लीना, बेकेटियन अपने “संदेश” और उसके प्रभाव को छोड़कर हर तरह से है। और वैक्लेव हवेल ने बेकेट को “मेरे लेखन पर निर्णायक प्रभाव” माना, जैसा कि अनगिनत कम-ज्ञात समकालीन थे नाटककार जिन्होंने बेकेट को अपने तरीके से आत्मसात किया है। और अपने अभिनेताओं से कहा कि “व्लादिमीर और एस्ट्रागन… शार्पविले में थे या ऑशविट्ज़ में सबसे पहले थे। अपना हॉरर चुनें। वे इसके बारे में सब जानते हैं।” फुगार्ड का सुंदर नाटक, बोसमैन और लीना, अपने “संदेश” और इसके प्रभाव को छोड़कर हर तरह से बेकेटियन है। और वैक्लेव हवेल ने बेकेट को “मेरे लेखन पर निर्णायक प्रभाव” माना, जैसा कि अनगिनत कम-ज्ञात समकालीन नाटककारों ने किया जिन्होंने बेकेट को अपने तरीके से अवशोषित किया है। और अपने अभिनेताओं से कहा कि “व्लादिमीर और एस्ट्रागन… शार्पविले में थे या ऑशविट्ज़ में सबसे पहले थे। अपना हॉरर चुनें। वे इसके बारे में सब जानते हैं।” फ्यूगार्ड का सुंदर नाटक, बोसमैन और लीना, अपने “संदेश” और इसके प्रभाव को छोड़कर हर तरह से बेकेटियन है। और वैक्लेव हवेल ने बेकेट को “मेरे लेखन पर निर्णायक प्रभाव” माना, जैसा कि अनगिनत कम-ज्ञात समकालीन नाटककारों ने किया जिन्होंने बेकेट को अपने तरीके से अवशोषित किया है।

बेकेट के लिए समकालीन नाटककारों की ऋणी निर्विवाद है, और मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है कि बेकेट 21 वीं सदी में नाटककारों पर स्थायी प्रभाव होगा, यदि अनुकरण नहीं किया गया तो इसका सामना करना पड़ेगा। उनके सामने आए नाटक की सराहना और प्रदर्शन में बेकेट की उपस्थिति भी उतनी ही प्रभावशाली है। वे पश्चिमी नाट्य परंपरा की पुन: परीक्षा के लिए कसौटी बन गए हैं। यहाँ एक साफ विरोधाभास है। बेकेट, आधुनिक या उत्तर-आधुनिक या समकालीन (समय के साथ शब्द अस्पष्ट हो जाते हैं) अंत के नाटककार, अंतिम विचारों के, हमें शुरुआत में वापस ला रहे हैं, हमें उस आग के बारे में सोचने के लिए मजबूर कर रहे हैं जिसने उन्हें उत्पन्न किया। एक स्पष्ट उदाहरण के रूप में शेक्सपियर को लें। 20वीं सदी में किंग लियर का सबसे कुख्यात निर्माण 1962 में मंच के लिए पीटर ब्रुक द्वारा और 1971 में फिल्मों के लिए निर्देशित किया गया था। जैसा कि उन्होंने स्वीकार किया, वह जान कोट्ट की प्रसिद्ध पुस्तक, शेक्सपियर अवर कंटेम्परेरी से प्रभावित थे, जिसने शेक्सपियर को एक साथ लाया था। और बेकेट, मार्टिन एस्लिन के शब्दों में, किंग लियर को “मानवीय स्थिति के एक अत्यधिक समकालीन बयान के रूप में” जीवन में आने की इजाजत देता है, जिसकी अपनी मौलिक पुस्तक, द थिएटर ऑफ द एब्सर्ड ने बेकेट को बेतुका स्कूल में रखा। हमें अपनी बेकेटियन दृष्टि देने के लिए, ब्रुक ने कई बार शेक्सपियर पर बेकेट को भारी-भरकम थोप दिया, महत्वपूर्ण दृश्यों और शब्दों को छोड़ दिया ताकि शेक्सपियर के पहले से ही दुनिया के बारे में एक धूमिल दृश्य प्रस्तुत किया जा सके, जैसे कि हम अपने समय में पहले ही पहुँच चुके हों। किंग लियर में जो कुछ था, हम उसे अधिक दृढ़ता से महसूस करते हैं क्योंकि बेकेट ने नाटक पर अपनी काफी छाया डाली। शेक्सपियर हमें एक बूढ़ा आदमी देता है, शक्तिहीन, अकेला, एक नंगे परिदृश्य में एक बहिष्कृत, पीड़ा और सवालों से भरा, मृत्यु की ओर यात्रा कर रहा है। वह हमें एक और बूढ़ा आदमी देता है, ग्लूसेस्टर, अंधा, आश्रित, आत्मघाती। वह हमें एक जवान आदमी देता है, एडगर, टॉम ओ’ बेडलाम के रूप में प्रच्छन्न, नग्न, उजागर, सोने के लिए एक फावड़ा की तलाश में। (व्लादिमीर एस्ट्रागन को “प्रशंसनीय रूप से” कहता है, जिसे सौभाग्य से कल रात सोने के लिए जगह मिली, “ए खाई?”) यह हमें आश्चर्यचकित नहीं करेगा यदि किंग लियर और उस बंजर हीथ पर भटकते हुए, किनारे पर जीवन का एक परिदृश्य दीदी और गोगो से मिले, और शायद वे पॉज़ो और लकी के व्यक्तियों में करते हैं। शेक्सपियर हमें एक बूढ़ा आदमी देता है, शक्तिहीन, अकेला, एक नंगे परिदृश्य में एक बहिष्कृत, पीड़ा और सवालों से भरा, मृत्यु की ओर यात्रा कर रहा है। वह हमें एक और बूढ़ा आदमी देता है, ग्लूसेस्टर, अंधा, आश्रित, आत्मघाती। वह हमें एक जवान आदमी देता है, एडगर, टॉम ओ’ बेडलाम के रूप में प्रच्छन्न, नग्न, उजागर, सोने के लिए एक फावड़ा की तलाश में। (व्लादिमीर एस्ट्रागन को “प्रशंसनीय रूप से” कहता है, जिसे सौभाग्य से कल रात सोने के लिए जगह मिली, “ए खाई?”) यह हमें आश्चर्यचकित नहीं करेगा यदि किंग लियर और उस बंजर हीथ पर भटकते हुए, किनारे पर जीवन का एक परिदृश्य दीदी और गोगो से मिले, और शायद वे पॉज़ो और लकी के व्यक्तियों में करते हैं। शेक्सपियर हमें एक बूढ़ा आदमी देता है, शक्तिहीन, अकेला, एक नंगे परिदृश्य में एक बहिष्कृत, पीड़ा और सवालों से भरा, मृत्यु की ओर यात्रा कर रहा है। वह हमें एक और बूढ़ा आदमी देता है, ग्लूसेस्टर, अंधा, आश्रित, आत्मघाती। वह हमें एक जवान आदमी देता है, एडगर, टॉम ओ बेदलम के रूप में प्रच्छन्न, नग्न, उजागर, सोने के लिए एक फावड़ा की तलाश में। (व्लादिमीर एस्ट्रागन को “प्रशंसनीय रूप से” कहता है, जिसे सौभाग्य से कल रात सोने के लिए जगह मिली, “ए खाई?”) यह हमें आश्चर्य नहीं होगा यदि किंग लियर और उस बंजर हीथ पर भटकते हुए, किनारे पर जीवन का एक परिदृश्य दीदी और गोगो से मिले, और शायद वे पॉज़ो और लकी के व्यक्तियों में करते हैं। ग्लूसेस्टर, अंधा, आश्रित, आत्मघाती। वह हमें एक जवान आदमी देता है, एडगर, टॉम ओ बेदलम के रूप में प्रच्छन्न, नग्न, उजागर, सोने के लिए एक फावड़ा की तलाश में। (व्लादिमीर एस्ट्रागन को “प्रशंसनीय रूप से” कहता है, जिसे सौभाग्य से कल रात सोने के लिए जगह मिली, “ए खाई?”) यह हमें आश्चर्य नहीं होगा यदि किंग लियर और उस बंजर हीथ पर भटकते हुए, किनारे पर जीवन का एक परिदृश्य दीदी और गोगो से मिले, और शायद वे पॉज़ो और लकी के व्यक्तियों में करते हैं। ग्लूसेस्टर, अंधा, आश्रित, आत्मघाती। वह हमें एक जवान आदमी देता है, एडगर, टॉम ओ बेदलम के रूप में प्रच्छन्न, नग्न, उजागर, सोने के लिए एक फावड़ा की तलाश में। (व्लादिमीर एस्ट्रागन को “प्रशंसनीय रूप से” कहता है, जिसे सौभाग्य से कल रात सोने के लिए जगह मिली, “ए खाई?”) यह हमें आश्चर्य नहीं होगा यदि किंग लियर और उस बंजर हीथ पर भटकते हुए, किनारे पर जीवन का एक परिदृश्य दीदी और गोगो से मिले, और शायद वे पॉज़ो और लकी के व्यक्तियों में करते हैं।

शेक्सपियर के साथ रहना, यह असंभव लगता है, अब हमारे पीछे गोडोट है, हेमलेट में उस कब्रिस्तान में बेकेट की उपस्थिति को महसूस नहीं करना, जोकर/कब्र खोदने वाले गायन के साथ खोपड़ी खोदते समय गाते हैं। मौत और कॉमेडी को मिलाते हुए एक दृश्य में, जब हेमलेट एक गायन कब्र खोदने वाले से चकित हो जाता है, जिसे लगता है कि “अपने व्यवसाय के लिए कोई भावना नहीं है,” हम बेकेट के अवलोकन से कैसे बच सकते हैं: “आदत एक महान मृत है।” अधिक महत्वपूर्ण, बेकेट का भूत मंडराता है हेमलेट के जीवन के अंतिम क्षणों में। यह देखकर कि उसका दोस्त, जहरीली तलवार से छुरा घोंपा, मौत के करीब आ रहा है, होरेशियो, डेन से अधिक प्राचीन रोमन, आत्महत्या करने के लिए ज़हरीले प्याले के लिए पहुँचता है। हेमलेट, गतिविधि के अंतिम विस्फोट में, कप को होरेशियो से दूर ले जाता है और अब तक के परिचित शब्दों का उच्चारण करता है, ” हमारे दैनिक जीवन का वर्णन करने वाले उन भारी मोनोसिलेबल्स के विपरीत आगे बढ़ता है, “इस कठोर दुनिया में दर्द में अपनी सांस खींचो।” गोडोट की शुरुआत में विनिमय के बारे में सोचें जब गोगो, दीदी को पेशाब करने में कठिनाई का जिक्र करते हुए दीदी से कहता है, “आप हमेशा अंतिम क्षण तक प्रतीक्षा करते हैं।” दीदी जवाब देती हैं “(महसूस करते हुए) आखिरी पल।” बेकेट का मंच निर्देशन, “महत्वपूर्ण रूप से,” हमें वाक्यांश का स्वर देता है। “आखिरी क्षण” वह है जो बेकेट में चाहता है, आखिरी क्षण जब हम यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि विलो के पत्ते मर चुके हैं ताकि “कोई और रोना न हो”, आवाजें मर चुकी हैं ताकि इसके बारे में और बात न हो। अंतिम क्षण वांछित निष्कर्ष है, एक सुस्त दिन के बाद स्वागत की रात। यह’ वह क्षण जो बेकेटियन दबाव डालता है, मुझे विश्वास है, हेमलेट की “उत्सुकता” पर। वह राजकुमार जिसने मौत की खोपड़ी को प्यार किया, जिसका पूरा मंच जीवन सभी प्रकार की मृत्यु से भरा है, अब अंत में, दीदी के साथ, “आखिरी क्षण” कह सकता था।

किसी भी सदी के महानतम नाटककार शेक्सपियर को हम किस तरह अनुभव करते हैं, इस पर बैकेटियन प्रभाव के इन उदाहरणों को कई गुना बढ़ाया जा सकता है। अतिरिक्त बेकेट खुद को व्यापक शेक्सपियर में मजबूर करता है, और शेक्सपियर के नाटक अधिक समृद्ध और अधिक तत्काल हैं क्योंकि वह ऐसा करता है। बेकेट के गोडोट को तब भी महसूस किया जा सकता है, जब हम पुनर्जागरण की तुलना में पश्चिमी नाटकीय परंपरा में और पीछे जाते हैं, जहाँ तक हम जा सकते हैं, एस्किलस के प्रोमेथियस बाउंड में। मैं एशिलस के कठिन खेल को समझने का दिखावा नहीं करता लेकिन मुझे लगता है कि बेकेट के कारण यह अधिक सुलभ और तत्काल है। प्रोमेथियस बाउंड शायद दुखद स्थिति का सबसे शुद्ध नाटक है। दुनिया के अंत में सड़क के अंत में, जहां प्रोमेथियस को चट्टान पर कीलों से ठोंका गया है, जबकि वह खुद चट्टान के नीचे पहुंच गया है, भले ही वह एक पहाड़ की चोटी पर हो, हमें उस सड़क पर क्या हुआ, इसका सबसे स्पष्ट दृश्य है। अकेले, अपनी स्थिति से बंधा हुआ, एक भगवान की मनमानी से हैरान, अंधी आशा से भरा, शारीरिक दंड से पीड़ित और देवताओं का मजाक उड़ाते हुए, प्रोमेथियस, अपनी ईश्वर जैसी गतिविधि और ऊंचाई के बावजूद, बेकेट के आवारा के बहुत करीब लगता है। वह, दीदी और गोगो की तरह, मरना चाहेंगे लेकिन नहीं कर सकते; न मरने का मतलब है कि उसे जीने के दर्द से कोई राहत नहीं है। वह, दीदी की तरह, सोच-समझकर कह सकते थे, “आखिरी क्षण।” प्रोमेथियस, बेकेट के पात्रों की तरह, हताश आशा से भरा हुआ है, कुछ अपने पाठ्यक्रम के लिए इंतजार कर रहा है। अनजाने में, क्योंकि बेकेट हमारे साथ है, जब हम प्रोमेथियस पर विचार करते हैं तो हम एशिलस की विशाल आकृति और बेकेट की नीची आवारा दोनों को देखते हैं। गोडोट प्राचीन त्रासदी के प्रति हमारी प्रतिक्रिया को गहरा करता है और इसे आगे की व्याख्या के लिए खोलता है।

हमारे समय के करीब आते हुए, मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है कि 1956 में यूजीन ओ’नील की प्रतिष्ठा का पुनरुद्धार द आइसमैन कॉमेथ के निर्माण के साथ हुआ – एक नाटक जिसे उन्होंने 1939 में लिखा था, एक दशक पहले बेकेट ने गोडोट लिखा था – वेटिंग के आगमन पर निर्भर था। 1956 में न्यूयॉर्क शहर में गोडोट के लिए। ओ’नील का 1946 में आइसमैन का निर्माण, जिसका बेसब्री से इंतजार था क्योंकि ओ’नील बारह वर्षों से ब्रॉडवे से अनुपस्थित थे, सफल साबित नहीं हुए। लेकिन दस साल बाद, 1956 में, यह एक बहुत बड़ी सफलता थी – कई कारणों से, जिसमें जोस क्विन्टेरो का शानदार निर्देशन और जेसन रॉबर्ड्स का यादगार अभिनय शामिल है, बल्कि इसलिए भी कि अब द आइसमैन कॉमेथ बेकेट के गोडोट के साथ बिल्कुल समकालीन लग रहा था, जो एक महीने पहले ब्रॉडवे पर खोला गया। ओ’नील के नाटक को कहा जा सकता है “

ओ’नील, शेक्सपियर, एशिलस-अब हम अपनी नाटकीय परंपरा में जहां भी जाते हैं, बेकेट वहां मौजूद है, यह प्रभावित करता है कि हम अतीत के बारे में कैसे सोचते हैं, यहां तक ​​​​कि वह भविष्य के लिए रास्ता तय करता है। उस गोडोट ने थिएटर में एक क्रांति का कारण बना दिया, जिससे 800 थिएटर लोगों ने 20वीं सदी के सबसे महत्वपूर्ण अंग्रेजी भाषा के नाटक को वोट देने के लिए प्रेरित किया। मेरा मानना ​​​​है कि गैर-थिएटर लोग एक ही निष्कर्ष पर आएंगे क्योंकि गोडोट, कभी अवंत गार्डे, अब न केवल एक नाटक के रूप में परिचित और सुलभ हो गया है, बल्कि जीवन को देखने का एक तरीका है। शब्द “गोडोट” दुनिया के शब्दकोष में प्रवेश कर गया है, और “वेटिंग फॉर गोडोट” एक लोकप्रिय वाक्यांश बन गया है जो वेटर की इच्छाओं या प्रत्याशाओं के लिए प्रतीक्षा करने का सुझाव देता है, जैसे स्वतंत्रता या मोक्ष या मृत्यु या सज्जन-कॉलर या वेतन वृद्धि। हम जिस दुनिया में रहते हैं और नाटक की दुनिया एक दूसरे को दर्शाती है। गोडोट के विवादास्पद और तुरंत बिक चुके न्यूयॉर्क 1988 के प्रोडक्शन के निदेशक माइक निकोल्स, जिसमें गोगो के रूप में रॉबिन विलियम्स और दीदी के रूप में स्टीव मार्टिन ने अभिनय किया, ने कहा, “आप गोडोट को देख सकते हैं और कह सकते हैं कि यह मैनहट्टन में सिर्फ एक और दिन है।” दैनिक जीवन में हमेशा ऐसी स्थितियाँ उत्पन्न होती हैं जिन्हें “बेकेटियन” के रूप में वर्णित किया गया है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि गोडोट है, जैसा कि एलन श्नाइडर ने दावा किया, “अब एक नाटक नहीं, बल्कि जीवन की एक शर्त है।” गोडोट की प्रतीक्षा में बेकेट के नग्न नाटक ने हमारी 20वीं सदी की सार्वजनिक चेतना में प्रवेश किया है। ऐसा लगता है कि यह हमारे गहरे डर और हमारे गहरे ज्ञान को व्यक्त करता है। हमारी और हमारी दुर्दशा से। गोडोट के विवादास्पद और तुरंत बिक चुके न्यूयॉर्क 1988 के प्रोडक्शन के निदेशक, जिसमें गोगो के रूप में रॉबिन विलियम्स और दीदी के रूप में स्टीव मार्टिन ने अभिनय किया, ने कहा, “आप गोडोट को देख सकते हैं और कह सकते हैं कि यह मैनहट्टन में बस एक और दिन है।” दैनिक जीवन में हमेशा ऐसी स्थितियाँ उत्पन्न होती हैं जिन्हें “बेकेटियन” के रूप में वर्णित किया गया है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि गोडोट है, जैसा कि एलन श्नाइडर ने दावा किया, “अब एक नाटक नहीं, बल्कि जीवन की एक शर्त है।” गोडोट की प्रतीक्षा में बेकेट के नग्न नाटक ने हमारी 20वीं सदी की सार्वजनिक चेतना में प्रवेश किया है। ऐसा लगता है कि यह हमारे गहरे डर और हमारे गहरे ज्ञान को व्यक्त करता है। हमारी और हमारी दुर्दशा से। गोडो के रूप में रॉबिन विलियम्स और दीदी के रूप में स्टीव मार्टिन अभिनीत गोडोट के विवादास्पद और तुरंत बेचे गए न्यूयॉर्क 1988 के उत्पादन के निदेशक ने कहा, “आप गोडोट को देख सकते हैं और कह सकते हैं कि यह मैनहट्टन में सिर्फ एक और दिन है।” दैनिक जीवन में हमेशा ऐसी स्थितियाँ उत्पन्न होती हैं जिन्हें “बेकेटियन” के रूप में वर्णित किया गया है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि गोडोट है, जैसा कि एलन श्नाइडर ने दावा किया, “अब एक नाटक नहीं, बल्कि जीवन की एक शर्त है।” गोडोट की प्रतीक्षा कर रहे दो ट्रैम्प्स के बारे में बेकेट के नग्न नाटक ने हमारी 20वीं सदी की सार्वजनिक चेतना में प्रवेश किया है। ऐसा लगता है कि यह हमारे गहरे डर और हमारे गहरे ज्ञान को व्यक्त करता है। खुद से और हमारी दुर्दशा से। ने कहा, “आप गोडोट को देख सकते हैं और कह सकते हैं कि यह मैनहट्टन में बस एक और दिन है।” दैनिक जीवन में हमेशा ऐसी स्थितियाँ उत्पन्न होती हैं जिन्हें “बेकेटियन” के रूप में वर्णित किया गया है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि गोडोट है, जैसा कि एलन श्नाइडर ने दावा किया, “अब एक नाटक नहीं, बल्कि जीवन की एक शर्त है।” गोडोट की प्रतीक्षा में बेकेट के नग्न नाटक ने हमारी 20वीं सदी की सार्वजनिक चेतना में प्रवेश किया है। ऐसा लगता है कि यह हमारे गहरे डर और हमारे गहरे ज्ञान को व्यक्त करता है। हमारी और हमारी दुर्दशा से। ने कहा, “आप गोडोट को देख सकते हैं और कह सकते हैं कि यह मैनहट्टन में बस एक और दिन है।” दैनिक जीवन में हमेशा ऐसी स्थितियाँ उत्पन्न होती हैं जिन्हें “बेकेटियन” के रूप में वर्णित किया गया है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि गोडोट है, जैसा कि एलन श्नाइडर ने दावा किया, “अब एक नाटक नहीं, बल्कि जीवन की एक शर्त है।” गोडोट की प्रतीक्षा में बेकेट के नग्न नाटक ने हमारी 20वीं सदी की सार्वजनिक चेतना में प्रवेश किया है। ऐसा लगता है कि यह हमारे गहरे डर और हमारे गहरे ज्ञान को व्यक्त करता है। हमारी और हमारी दुर्दशा से। गोडोट की प्रतीक्षा में बेकेट के नग्न नाटक ने हमारी 20वीं सदी की सार्वजनिक चेतना में प्रवेश किया है। ऐसा लगता है कि यह हमारे गहरे डर और हमारे गहरे ज्ञान को व्यक्त करता है। हमारी और हमारी दुर्दशा से। गोडोट की प्रतीक्षा कर रहे दो ट्रैम्प्स के बारे में बेकेट के नग्न नाटक ने हमारी 20वीं सदी की सार्वजनिक चेतना में प्रवेश किया है। ऐसा लगता है कि यह हमारे गहरे डर और हमारे गहरे ज्ञान को व्यक्त करता है। खुद से और हमारी दुर्दशा से।

बेकेट की मानवीय स्थिति का गहरा योग, करुणा और हास्य के साथ प्रस्तुत किया गया है, जिसमें उसकी स्थिति की निराशा के बावजूद, अपनी नियुक्ति को बनाए रखने, जारी रखने की मनुष्य की क्षमता शामिल है। मनुष्य आगे बढ़ने के लिए बाध्य है, ठीक वैसे ही जैसे बेकेट ने “व्यक्त करने के लिए कुछ भी नहीं” होने के बावजूद लिखना जारी रखने के लिए बाध्य महसूस किया, जैसा कि उन्होंने कहा। गोडोट बेकेट लिखने के बाद थिएटर के साथ अपने प्रयोग को जारी रखा, प्रत्येक नया काम नाटकीय कला की सीमाओं को फैलाता है। वह हमेशा अपने समय से आगे था, और हम अभी भी उसके बाद के काम को नहीं पकड़ पाए हैं, जो शब्दों की तुलना में आंदोलन और ध्वनि पर अधिक ध्यान देता है, चुनौती देने के इच्छुक दर्शकों को चुनौती देता है। गोडोट, कभी इतना उग्रवादी था कि उसने तीखी प्रतिक्रियाएँ दीं, एक स्वीकृत क्लासिक है, जिसे स्कूलों में पढ़ाया जाता है, हर जगह पेशेवरों और शौकीनों द्वारा प्रदर्शन किया जाता है, जिसे लाखों लोग पढ़ते हैं। यह लगभग पारंपरिक लगता है। एक महान कलाकार ने हमारे रंगमंच का अनुभव करने के तरीके को बदल दिया, और अब हम दुनिया को अलग तरह से देखते हैं। इस नाटक ने एक और “मतदान” में मतदाताओं की मदद की और 1969 में सैमुअल बेकेट को नोबेल पुरस्कार से नवाजा गया।

मोंटपर्नासे कब्रिस्तान में बेकेट का मामूली स्लैब, केवल आवश्यक नामों और तिथियों के साथ, एक बड़े क्रॉस और मोटे-छेनी वाले शब्दों को प्रदर्शित करने वाले बड़े पैमाने पर लंबे ग्रेवस्टोन के बगल में स्थित है, “फैमिली ई। पेटिट।” इस पर बेकेट मुस्कुरा दी होगी। शायद।